2015. április 27., hétfő

Sri Chinmoy - Nirvána


Mi a nirvána?

Amikor valakinek a kozmikus játéka véget ér, belép a nirvánába. Ha valaki fáradt lélek, és végleg felül akar emelkedni a konfliktusokon, a kozmikus erők hatalmán, akkor örülnie kell a nirvánának.



A nirvánában megszűnik minden földi tevékenység, eltűnik minden vágy, szenvedés, kötődés, korlát és halál. Ebben az állapotban az ember túllép az idő és a tér fogalmán. Ez a világ, a föld, a kozmikus erők táncának a játszótere. De amikor az ember belép a nirvánába, a kozmikus erők megadják magukat a végső, legmagasabb Igazságnak, és a Tudó, a Tudott és a Tudás vagy Bölcsesség olyanok, mint három egymásba olvadt angyal. Ekkor az ember a Tudóvá és a Tudottá válik egy személyben.
Ha valaki nem tapasztalta meg a nirvánát, általában nem tudhatja, hogy mi az illúzió. Bizonyos spirituális tanítók szerint a világ májá, azaz illúzió. Amikor valaki belép a nirvánába, felismeri, hogy mi az illúzió. A nirvána a statikus egység Istennel. Ott, az Üdvösség statikus állapotában minden véget ér. Ez az Üdvösség elképzelhetetlen, mérhetetlen, leírhatatlan. A nirvánán túl van az abszolút egység állapota. Ez az egység az Istennel való dinamikus egység.
A nirvána nagyon-nagyon magas állapot. Azonban nem ez a legmagasabb állapot azok számára, akik Istennek dolgoznak. Ha valaki szolgálni akarja Istent itt a földön, akkor újra és újra vissza kell jönnie a világba, hogy az emberiségben szolgálja a Legfelsőbbet. Ha valaki a teremtés területén akarja kinyilvánítani a Legfelsőbbet, akkor annak a Legfelsőbb abszolút dinamizmusával kell dolgoznia, nem pedig a nirvánában pihennie. Ez nem jelenti azt, hogy aki Istenért dolgozik, az nem tapasztalhatja meg a nirvánát. A nirvána tapasztalata minden Isten-megvalósított lélek rendelkezésére áll. De az állandó nirvána azoknak való, akik megelégszenek a legfelsőbb Bráhman statikus formájával. Ha valaki meg akarja testesíteni a Supreme statikus és dinamikus formáját is, akkor annak túl kell mennie a nirvánán, és a kinyilvánítás mezejére kell lépnie.
    (Sri Chinmoy)